【摘要】红色文化是中华民族和中国共产党弥足珍贵的历史资源和精神财富。当前重视和传承红色文化有着特殊的时代价值和现实意义,考量其现实价值最起码可以从传承中国优秀传统文化、提升国家文化软实力、巩固党的执政合法性、消解人精神世界的困境四个维度进行分析。红色文化是中国优秀传统文化的历史传承和发展创新,是一种文化软实力,意识形态文化和“精神性”文化资源。为此,传承红色文化,有助于弘扬中国优秀传统文化,夯实国家文化软实力的基础,维护和巩固党执政的合法性,建设现实人的精神家园。
【关键词】红色文化;优秀传统文化;文化软实力;执政资源;精神世界;
红色文化是中国共产党在领导人民进行革命、建设和改革的实践中,不断地选择和整合中外优秀文化思想的基础上创造的诸如红船精神、井冈山精神、苏区精神、延安精神、西柏坡精神、雷锋精神和大庆精神等特定文化精神以及承载这些特定文化精神的历史遗物、遗址和遗馆等文化形态的统一体。作为一种特殊形态的文化系统,红色文化不仅传承了中国优秀的传统文化,奠定了中国共产党执政合法性的文化基础,而且是当前建构人们精神家园的重要资源。十八大以来,习近平总书记先后到河北阜平西柏坡、山东沂蒙、福建古田、陕西延安铜川、贵州遵义、江西井冈山等红色文化“圣地”进行考察,并多次强调:“要把红色资源利用好,把红色传统发扬好,把红色基因传承好。”[1]习近平总书记的讲话无疑彰显了对红色文化及其传承的高度重视,也反映了红色文化传承的重大价值。在中国处于社会转型和发展的关键时期,传承红色文化的现实意义可以从以下几个方面进行分析和把握。
一、传承中国优秀传统文化的价值
红色文化是中国优秀传统文化的历史继承和发展创新,从这个意义上讲,重视和传承红色文化,其实就是在传承中国优秀传统文化。习近平总书记强调:“中华文化源远流长,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓,大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神”[2]P164,要深入挖掘和阐发中国优秀传统文化的时代价值。一个民族的文化具有历史传承性和发展创新性,中华民族在不同时期的文化创造不仅彰显了时代发展的特征和要求,更重要的在于其以巨大的历史包容性传承和弘扬了中华民族传统文化的精华。生成于新民主主义革命时期、发展于社会主义建设时期、完善于改革开放时期的红色文化就是创造性地继承了中国优秀传统文化。
爱国主义是红色文化的重要组成部分,是中国传统文化的精华和民族精神的核心。在这一点上,红色文化与中国优秀传统文化不仅在内涵层面有着一定的契合性,而且在形成层面也存在着一种历史承继性。爱国主义自诞生日起,就扎根于中华民族的内心深处,维系着各个民族的团结统一,是几千年来中华民族能够克服各种困难的精神基因。习近平总书记在中共中央政治局第二十九次集体学习时强调:“中国共产党是爱国主义精神最坚定的弘扬者和实践者,始终把实现中华民族伟大复兴作为自己的历史使命。”[3]中国共产党成立90多年以来,在探索中国的革命道路、建设道路和发展道路中进行的伟大实践以及在此过程中创造出的红色文化都蕴含着爱国主义。这种爱国主义的产生既是立足于当时的民族危机,也是对中华民族深厚传统文化的延续。为此,新时期重视和传承红色文化,弘扬爱国主义精神,就是在尊重和传承中华民族的优秀历史文化。
全心全意为人民服务的民生情怀是红色文化的基本内容,是对传统文化“民本观”的创造性传承。生成于不同时期的红色文化蕴含着厚重的民生情怀。在中国革命时期、社会主义建设时期和改革开放时期形成的红色文化彰显着中国共产党始终把“让天下的劳苦大众得解放”“让广大民众成为社会主人”“让每一个群众生活的更加幸福”作为自己的时代使命,坚持深入群众,关心群众,切实解决人民群众生活实际问题的亲民爱民为民的作风。这些优良作风和传统的产生有着深厚的思想基础,在中国传统文化中,就有“圣人无常心,以百姓为心”“因民之利而利之“民为国本“政得其民”等民本思想。红色文化体现的民生情怀并不完全是一种原生性创造,而是中国共产党根据时代发展的需要对中国传统文化中民本思想的创造性传承。为此,新时期重视和传承红色文化,弘扬厚重的民生情怀,就是在努力实现中华民族优秀元素的创造性发展。
艰苦奋斗的精神是红色文化的构成元素,承继了中国传统文化“自强不息、刚健有为”的思想。艰苦奋斗的精神贯穿和体现于红色文化形成的各个时期。在中国革命时期,红色文化展现了中国共产党带领中国人民为了实现民族独立和人民解放,在艰苦奋斗精神的支撑下,不畏困难,以苦为荣,以非凡的毅力和智慧克服各种生产和生活困难的坚韧意志。在社会主义建设时期,红色文化反映了中国共产党带领广大人民为了推动社会主义建设,摘掉新中国贫穷落后的帽子,不怕挫折、团结一致、艰苦奋斗,建设国家的崇高精神。在改革开放新时期,红色文化彰显了中国共产党带领广大民众为了实现社会主义现代化,立足于社会主义初级阶段的基本国情,保持艰苦奋斗作风,开创社会主义建设新局面的继续创业精神。这种艰苦奋斗的优良传统和作风,追根溯源,植根于中国优秀的传统文化。传统文化中“天行健,君子以自强不息”“终日乾乾,与日偕行”就是提倡人应效仿天道,像日月星辰那样有奋斗不息、积极进取、刚健运行的精神。艰苦奋斗的精神是对中华传统文化“自强不息、刚健有为”思想的一种承继。为此,新时期重视和传承红色文化,发扬艰苦奋斗的精神,就是在传承中华民族优秀的传统文化。
二、提升国家文化软实力的价值
红色文化是一种具有中国特色、中国风格、中国气派的特定文化形态,就其本质而言,它是一种文化软实力。重视和传承红色文化,在一定意义上而言,就是在提升国家文化软实力。习近平总书记强调:提高国家文化软实力,关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。“提高国家文化软实力,要努力展示中华文化独特魅力”,“把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”[2]P161习近平总书记不仅指出了提升国家文化软实力的重要性,而且也强调了提升国家文化软实力的具体要求。红色文化作为民族精神与时代精神的统一,作为中国传统文化与马克思主义的统一,作为文化软实力的重要组成部分,具有历史的穿透力和时代的创造力。新时期,传承和弘扬红色文化,就是在展示中华文化的独特魅力和重要价值,就是在提升国家的文化软实力。
红色文化是提升国家文化软实力的重要资源和重要载体。文化软实力显然是多方面文化相互整合的结果。它既包含有本土文化,又包含有外来文化;既承继了传统文化,又立足于现代文化。“因为任何一种文化既是民族性与世界性的统一,又是传统性与时代性的统一。”[4]然而,文化的世界性和时代性要以文化的民族性和传统性为基础。否则,文化软实力将失去其发展的生命力。红色文化作为一种特色文化,是中国共产党带领广大民众,为解决中国革命、建设和改革发展的时代问题,以马克思主义及其中国化的理论成果为指导,在忠实传承和弘扬中华民族优秀传统文化的过程中创造出来的先进文化。它既传承了本土文化,即中国优秀的传统文化,又吸收了外来文化,即贯穿了马克思主义;它既是对传统文化的创造性继承和发展,又是不断把握中国各个阶段发展的实际境遇,站在时代前列,符合社会发展规律的文化成果。在这个意义上,红色文化的实质是一种国家文化软实力。而国家文化软实力的真正体现是文化价值本身的吸引力、凝集力和整合力。红色文化在中国历史上所发挥的凝聚人心、鼓舞志气、振奋精神、激励斗志等重要作用,彰显出其本身就具有强大的民族凝集力和社会整合力。因此,红色文化是提升国家文化软实力的重要资源。
红色文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。在国家文化软实力建设中,社会主义核心价值观是核心要素。习近平总书记指出:“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层因素。”[5]为此,在我国文化建设中,如果偏离了社会主义核心价值观,文化软实力就容易失去社会主义方向。改革开放以来,西方国家的文化价值观以各种社会思潮的方式冲击着人们的思想观念,面对这一冲击,首先就需要提升社会主义核心价值观的文化软实力。而在社会主义核心价值观文化软实力建设中,中国传统文化、西方优秀外来文化以及红色文化构成了其三大基础。这三大基础的关系是“中国传统文化是根基,外来优秀文化是补充,红色文化是核心”[6]。红色文化不仅是社会主义核心价值观文化软实力的核心,而且红色文化本身所凝结的理想信念、道德操守、价值追求和坚定信仰与社会主义核心价值观所倡导的基本内容相一致。在这一层面上,红色文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。在社会主义核心价值观的构建过程中,红色文化还起着价值整合的功能,这是其最基本最重要的一种功能,目标是使人民树立社会主义核心价值观。以上分析,反映了红色文化、社会主义核心价值观与文化软实力的内在逻辑关系,说明了新时期重视与传承红色文化,有助于推进社会主义核心价值观的构建和国家文化软实力的提升。
三、巩固党执政合法性的价值
红色文化是中国共产党特有的意识形态文化,是中国共产党执政合法性的文化基础和重要历史资源。任何一个政党要巩固政权、维护政治的稳定,必须不断地夯实执政合法性的根基。当前,党自身面临着许多严峻的挑战,存在着许多亟待解决的问题,尤其是一些党员干部中发生的贪污腐败、脱离群众、形式主义、官僚主义等问题,严重威胁着党的执政地位。这要求中国共产党既要全面从严治党,加强党的建设,巩固党的执政地位,又需要从历史维度出发寻找和挖掘党存续和扩充政治认同的合法性资源。作为中国共产党成立以来的一种执政文化创造,红色文化是党存在和发展的深厚的合法性文化资源。因此,传承红色文化有助于维护和巩固中国共产党的执政合法性。
红色文化内在蕴含着党与群众的关系,并且红色文化的生成与党的群众路线的形成具有共时性,人民群众对党合法性的认可是在这个过程中逐渐形成的。任何一个政党要维护政权的稳定,需要具备充分的执政合法性资源。这种执政合法性资源实质就是人民群众对其政权的心理和情感上的认同和支持。中国共产党带领广大人民群众在中国革命、建设和改革过程中逐渐形成和发展的一切为了群众,一切依靠群众,从群众中来,到群众中去的群众路线,是对中国革命、建设和改革经验的一个总结,也是对党自身发展经验的一个总结。这个经验充分彰显了中国共产党成立以来,不断取得进步的重要原因在于把实现人民群众的利益作为一切工作的出发点和落脚点,从而赢得了群众的理解、认可和支持,形成了最广泛的群众基础。作为中国共产党的一个文化创造,红色文化也是在中国革命、建设和改革时期生成和丰富的,它内在包含着党与群众血肉生命的交融关系,体现了党依靠群众,全心全意为人民服务的宗旨。这说明红色文化本身有着深刻的群众基础和价值认同,是共产党政治认同延续和扩充的重要载体。为此,新时期重视和传承红色文化,就是在借助这一载体来培养人民群众对中国共产党执政地位合法性的认同,巩固党的执政地位。
红色文化的生成和丰富与中国共产党的诞生、成长和发展具有共时性,并且红色文化所蕴含的优良传统和作风为中国共产党加强自身建设,提高执政能力,增强自身执政合法性提供了重要的历史借鉴和文化基础。“纵观中国共产党的发展史,从革命夺权到掌权执政,红色文化都与中国共产党的成长相伴相随,可以说红色文化的历史就是中国共产党的历史。”[7]习近平总书记强调:“历史是最好的教科书。对于我们共产人来说,中国革命史是最好的营养剂。”[8]红色文化作为中国共产党发展史的文化印迹和反映中国革命史的重要载体既包括见证党奋斗过程的重要文献、文学作品、纪念馆和历史遗址以及规章制度等特定的物质载体,也包括井冈山精神、延安精神、西柏坡精神等丰富的精神实体。这些特定的物质载体和精神实体蕴含着中国共产党实事求是、艰苦奋斗、为民服务、坚定信念、无私奉献等政治思想、执政理念、价值取向,是中国共产党巩固执政合法性的文化基础。新时期,重视和传承红色文化,就是要从中国共产党的伟大历史中挖掘那些弥足珍贵的精神财富,推动全面从严治党,巩固党的执政合法性。
四、消解人精神世界困境的价值
红色文化是在解决中国革命、建设和改革的时代问题中进行的一种文化创造。这种创造过程赋予了红色文化一个基本的理论旨趣和历史使命,即直面时代问题、解决时代问题。红色文化的这一使命源于其内在的“精神性”价值,这是其内核,是时代精神的精华。在中国革命、建设和改革的各个时期,红色文化为广大人民提供了一种信念、一种追求、一种精神,塑造了一面精神引领的旗帜,使得现实与理想间具有了内在的张力。新的历史时期,在社会主义市场经济建立的过程中“一种耻言理想、蔑视道德、拒斥传统、躲避崇高、不要规则、怎么都行的社会思潮(包括社会心理、大众文化和学术思潮)正在引起人们深深的困惑与忧虑。”[9]走出这样一个“信仰失落”“道德滑坡”“价值缺失”的现实困境,需要塑造和构建人们安身立命的精神家园,跨越这一精神困局。当前,重视和传承红色文化,就是试图超越时空,深入挖掘和寻找红色文化的内在“精神性”价值在消解人们精神世界问题上的时代作用。
红色文化内在的“精神性”价值为解决现实的精神困境,重构现实人的精神家园提供了一种理论资源和思维视角。“20世纪90年代以来,市场社会的生成和发展,使得金钱逻辑成为生活本身的逻辑,物欲主义以一种压倒式的价值观,占据了人们日常生活的主流地位。”[10]人们的生活方式、生活态度被逐渐地沉沦和受控于这个物欲占主导地位的社会,其精神世界在不同程度上显现出“生命不能承受之轻”的“存在主义的焦虑”。面对这一现代化的冲击,人们不免会产生种种的思考——现实人的精神救赎在何处?去哪里寻找建设人们精神世界的理论资源?回溯历史,经历了革命时期、建设时期和改革时期的红色文化,以不同时期的社会现实和时代问题作为价值体系构建的基础,既有一般文化的价值原则,也有其自身特殊的道德法则,为人们提供了一条意义和价值之路,使人们在努力解决现实生存问题的同时,为精神世界找到了一个依托和归宿。红色文化的这种历史性的精神作用和价值功能对个体人的行为带来了积极的影响,是当前构建人们精神家园的重要理论资源。考察和挖掘红色文化内在的“精神性”价值,既要立足于历史维度又要跨越历史维度,要借助新兴的传播载体以多样化的形式勾勒和再现红色文化人物和事件,让红色文化的精神内核和意义关怀融入当代人的生活世界,使其成为关照人们精神世界的价值尺度,从而为个体价值追求和人们精神家园的构建提供一种重要的思维视角。为此,当前重视和传承红色文化,在一定意义上推动了现实人精神困境的消解和精神世界的构建。
综上所述,重视和传承红色文化具有重大的时代价值。然而,阐释和把握红色文化传承价值的深层旨趣在于推动红色文化的创造性转化与创新性发展。为此,当前应建立和完善红色文化研究与传承协同创新平台,在加强每一种具体的、区域的红色文化研究的基础上,推动红色文化整体地、高势位地、深入地对话与融合,逐渐形成红色文化研究共同体,促进红色文化的传承;应重视和涵养优良家风家教,使红色文化的深刻内涵和价值实质通过老一代人讲述红色经典故事等言传身教的形式,融入人们的日常生活,从小处、细处着手推动红色文化的传承;应加强学校红色文化教育,夯实红色文化传承的主阵地,挖掘红色文化的教育资源,使红色文化融入校园文化建设、推进红色文化进教材、进课堂、进头脑,构筑和实施以“红色文化传承”为主题的育人工程;应借助网络新媒体等时代元素,创建融思想性、知识性和教育性于一体的红色文化网络平台,形成新旧媒体共融、网络与现实共融的双重传播渠道。总之,在新的历史时期,必须从多层次、多领域、多形式、多渠道着手形成红色文化传承的合力,推动红色文化历史价值的现实转化和精神价值的实践转化,才能更好地彰显红色文化历久弥新的时代价值。
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